做有見識的人（上） 饒孝楫 2009.05.17
講壇 做有見識的人（上） 饒孝楫 2009.05.17
讀經：腓立比書一章9-10節
真理知識和見識的意義
腓立比教會是保羅非常喜歡的教會，而且是熱心、愛主、愛人的教會。這麼好的教會保羅還要為他們的愛心禱告。這個愛心是在「知識」和各樣「見識」上多而又多；在NIV的版本解釋：是在知識和見識的深度上多而又多；是有眼光、有原則的；不是糊里糊塗的。在保羅的觀念中，愛心不是盲目的感性；乃是包含真理的辯解、辨識及洞察力。保羅每次說到「知識」的時候，大致是指人對神真理知識的了解。這樣的認識包含經驗，因為希伯來的「認識論」是包括經驗的。「見識」這個字保羅用的不多，但這裡指的是：道德倫理的判斷力、辨別力和洞察力。今天教會最缺乏的是對神的認識不夠完滿，在處理事務上缺乏屬靈的、道德的、倫理的判斷力、辨別力和洞察力。只有具屬靈真理知識的是非、真假、對錯、判斷、辨別的愛心才是真的愛心。有時候我們提出質疑，就被人扣上「沒有愛心」的大帽子，只好閉口無言、不敢再談。「沒有愛心」就變成緊箍咒，把人緊緊扣住，無從辯解。但保羅的愛心是以真理的知識和見識為基礎，否則就是溺愛、錯愛、亂愛，「愛他足以害他」。愛人不可違反聖經的真理，否則會帶來更大的錯誤。我常常覺得沒有愛心的知識是一種驕傲，但是沒有知識的愛心是一種糊塗。保羅說：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」這「見識」是每一個角度、方向的見識、分辨力，多而又多。這樣才「能分別是非」，小字說「或作喜愛那美好的事」，在NIV版本翻譯為「能夠洞悉什麼是最好的？（what is the best？）」什麼是最該追求的？做誠實無過的人，直到基督的日子，過完我們的一生。
真理見識的重要
為什麼今天要分享這個題目呢？我覺得華人教會、國語教會，在兩個見識角度上需要下功夫。第一個就是「真理的見識」或作「真道的見識」。提摩太前、後書是保羅最後寫的兩卷書信。尤其是後書據說在寫完兩個禮拜，最多一個月，就為主殉道。這最後所寫的是非常重要的。提摩太前後書共10章，其中出現最多的詞是「道」、「真道」、「善道」、「真理的道」，十章共出現40次。保羅在人生最後的階段，最關心的是神的真理是否能維護。在提前一18「我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗。」六12「你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召…。」保羅的一生不但傳揚真道，並且維護真道。他為真道打那美好的仗，所以到提後四7-8「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留…。」保羅的一生都是為真道打仗，難怪他在提後二15「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」一定要按正意分解真理的道，不可隨便亂說。
華人教會從中國大陸到台灣，早期國語教會特別受到聚會所影響，所以真理的見識相當偏頗。因為聚會所受中世紀神祕主義的影響，中世紀神祕主義有很敬虔的心和態度，但解經方法是錯誤的。從中世紀的神祕主義到十七世紀的敬虔主義，敬虔主義的心態、心志在神面前非常寶貴的。但他們的缺失是過份的靈意解經，源自神祕主義。這個影響一直到十八世紀的英國弟兄會，靈意解經的趨向是主觀的、保守的，甚至是反智的、反智慧的。因為台灣對神學教育的重視，解經方面漸漸有所改變。三十年前華神的建立，對台灣神學影響相當大，正面的影響是漸漸從靈意解經，走入按正意、歷史、文化背景、原文的含意來解經。這是非常的好。
缺乏真理見識的混亂
但近二十年台灣的教會受靈恩派影響很厲害。解經又回到主觀的、斷章取義的、任意的、偏差的或以經驗為權威的解經，非常嚴重；甚至強調聖靈大於聖經。這句話是沒有錯，因為聖靈是聖經的啟示者，聖經是聖靈的默示，所以聖靈是大於聖經。接下來的引申就有很大的問題。他們說，今天聖靈的工作可以超越聖經，因為聖靈大於聖經，所以聖靈的工作可以超越聖經。意思說若他們有一些經驗、作為是聖靈的工作，就算與聖經的真理有違背，也是沒有關係的。這是何等嚴重的錯誤！我很少在神學院裡看到，聽到對這種聲音、教導提出質疑、批判。聖靈大於聖經是很嚴重的錯謬。聖靈的工作可以超越聖經的記載，我認為是不可以的。為什麼？因為聖經的範圍是聖靈的啟示，聖靈已經啟示完全。人所能了解的、體認的、經歷的，都在聖經的範圍中。我們有聖經作為信仰生活最高的權威，才可以檢驗我們說的、講的、做的對不對。假如聖靈大於聖經，聖靈可以作工超越聖經；那我們要如何檢驗真假、對錯呢？異端不就是這樣出來的嗎？每一個異端都說在聖經之外，還有啟示。摩門教有摩門經，安息日會也有懷愛倫女士所寫的一些東西，比聖經有更高的權威，異端就是這樣來的。若現在的教會沒有這樣的眼光、深度、見識，那為真理、真道的爭戰，可能會遭遇到非常大的破壞。聖靈已經為祂的工作定了一個範圍，在聖經的範圍以外，沒有辦法檢驗他的真假對錯，我們只能在聖經的範圍之內。所以今天所作、所說、所想若違背了聖經的原則，那是不能接受的。
靈恩派從二十世紀開始，就有第一波、第二波、第三波。第一波就是二十世紀初神召會的作為，當然第一波很快的過去。到了五０年代、六０年代有第二波，在東方就是新約教會江端儀姐妹。江端儀姐妹是二線的電影明星，她當時的悔改，在社會和教會中引起很大的震憾。我剛蒙恩得救的時候，在台灣、東南亞興起一片靈恩派的熱潮，水、血、聖靈的工作，非常熱烈。她當時最強調的是說方言；若不說方言，就不能得救；說方言是得救唯一檢驗的條件。這是非常非常嚴重的，在教會中普遍知道她的偏差。沒想到江端儀姊妹突然去世。之後，她的女兒張路得起來接棒。新約教會從小到老，甚至八十歲的，都跪在她面前說屬靈的媽媽。她只是二十歲的年輕女孩，真是非常令人震驚的事。當然很快的，張路得過去了，她不是死亡了，因為她寫了一本書，承認她的錯誤。她下來以後，被新約教會批判得非常厲害。第二波過去了，最高潮的時候，是南部的錫安山，他們說耶穌將來就在那裡降臨。所以，跟當時的主政者蔣經國先生引起了很劇烈的衝突。那時，他們到處批判蔣經國先生。在校園團契來說，第二波曾經造成了台大團契的分裂。在校園團契的歷史中，有人走到靈恩派錫安堂的路線(不是新約教會)以後台大團契從兩百多人，突然變成三十多人；受到的傷害非常劇烈。
第三波是七０年代末、八０年代開始。從美國的葡萄園運動LA John Wimber 在Fuller 開始的第三波靈恩運動，強調權能佈道，強調有聖靈的大能醫病、趕鬼，我不能說這個是錯，也不能說權能佈道是錯，但過於激烈。他們也強調說方言，每個人都渴慕說方言，每個聚會都很激烈。到第四波就不再講靈恩，而是講敬拜讚美，只是他的背後、骨子裡仍是靈恩運動的第四波。從多倫多開始，所謂多倫多祝福。他們覺得第三波不夠熱烈、刺激，已走下坡，就聖跳(holy jumping)，用跳代表他們被聖靈充滿；以後就是聖吠、聖吼。我在電視上看到，在台灣已經有聖嘔，中央教會就曾上華視新聞雜誌，嘔吐得真是眼淚、鼻涕到處都是。而且那些領袖還拿著大旗到處跑，看到有人吐，就跑到他的旁邊，搖著旗子，很像乩童作法。現在基督教世俗化、民俗化，愈來愈嚴重。在台北某教會主日崇拜的時侯，牧師在門口發塑膠袋，讓信徒嘔吐；把一切撒但的骯髒污穢都吐掉。這合乎聖經嗎？耶穌說：吃進去的不會污穢人，說出來的才會污穢人。吐出來的，就是吃進去的；不會污穢人；你就是排出來的，也不會污穢人；但說出來的，是你的思想、你的心，那才會污穢人。我們今天為真道打美好的仗，難道不應該批判這樣的現象？應該站起來，為真道打美好的仗。
現在普遍聖靈充滿、聖靈工作，就是一片倒下去的現象，Benny Hinn一推就倒下去。當你說倒下去，就是聖靈充滿，是沒有真理知識、根基的。那些信徒的作為與去廟裡的善男信女有什麼兩樣呢？沒有真理的根基，只想找到親身倒下去的體驗，說倒下去就是聖靈充滿。聖經記載倒下去，都不怎麼好？以利倒下去，被神棄絕，就死了。亞拿尼亞、撒非喇是初代教會最早受到神懲罰的一對夫婦；因為說謊、欺騙，倒下去就死了。倒下去，不是聖靈充滿，是聖靈責備比較多。（下期待續）
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