門徒囧很大(上) 王文衍 2013.04.28
講壇 門徒囧很大(上) 王文衍 2013.04.28
讀經:馬太福音七章21~27節


今天的經文是耶穌登山寶訓最後的結論,或許有人讀完經文後會感到擔心疑惑,因為常稱呼「主啊!」,但神卻回應:「你們這群作惡的人」。在神面前如何才能合神心意?神說:行祂旨意的人,就是合神心意的人。求神幫助我們,在這世代,到神面前蒙祂悅納。

為何門徒冏很大?讀完經文會發現,有些人認真稱呼主為「我們的主」,認真傳道、趕鬼、行異能;主卻說:「我不認識你們!」甚至稱他們為作惡的人,要他們離開祂去吧。若一個服事主的人,落得如此結局,只能用「冏」這個字來形容。若主耶穌如此對我們說,相信心中會有許多疑問,到底該如何跟隨主才對?

我們先來看看冏這個字的意思。「冏」這個字,原有明亮的意思,但後來受火星文的影響,就變為失意的意思。因為字的形狀看起來像張怪臉,有鬱悶、悲傷、無奈、失意、尷尬的感覺;而Orz這個動作,好像一個人跪在地上,頭下垂幾乎要碰到地,就像一個生氣、困擾、難過的人。

登山寶訓是耶穌對門徒所傳講的律法,有些法利賽人和文士非常訝異,因為當耶穌說完這些話,眾人都希奇祂的教訓,因耶穌的教訓和當時的士都不一樣。耶穌講的話真地很難懂,但卻讓眾人希奇;也就是大家覺得耶穌講得很有道理,從來沒聽過,值得好好思想。透過這段經文,讓我們從三個角度來思想:

一、口裡說說的冏:我們的信仰很多都是在說,卻看不到實質的內容。
二、聽道卻不行道的冏:我們聽很多的道,卻做不出來的冏。
三、脫離冏況,努力實踐信仰:盼望我們的信心能在神面前得稱讚和肯定。

一、口裡說說的冏
太七21-31:凡稱我主啊、主啊的人,不能都進天國。看過後,會不會緊張?或因此改變禱告的稱呼為天父、上帝或三位一體的神啊!這段經文的重點,並非禱告時對主的稱呼,而是這些稱呼主、傳道、行異能的人,是否只是表面順服。神是主、我們是僕人,我們稱呼主本是應當,但會不會那些並非真正順服,反而是不順服的掩飾,就像一個應付爸媽的孩子,表面聽話,但心中卻敷衍了事。我們對神,是否只有口到、耳到、但心卻遠離了。

耶穌提到一個重要關鍵,進天國的憑據不在乎今天或未來對祂說了什麼,而是取決於是否言行一致。耶穌在登山寶訓中,從各方面論述不同道理:論禱告、論論斷、論八福等,耶穌認為這些內容都很重要,但如果沒有帶出行動,一切都是枉然。

「主」這個字是神聖的稱號,因為十誡說:不可妄稱耶和華─你神的名;因為妄稱耶和華名的,耶和華必不以他為無罪。(出廿7)人不能隨便稱耶和華的名;舊約從希伯來文翻譯成希臘文的時候,就用「主」(Lord)代替耶和華。所以,以色列人都知道,當稱呼主時,就表明在稱耶和華或神。因此,這段經文的重點不在於如何稱呼神,而是我們是否尊祂為主,活出合祂心意的生活。生活中,的確有一群作惡的人,太廿四24:因為假先知、假基督將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。在末世時,這群人會不斷出現,他們行大的神蹟、奇事來迷惑人,甚至連神的選民都迷惑了。

為了讓對信仰有興趣的慕道友不受異端影響,3月4日各大報都登出眾教會對「全能神」、「東方閃電」的申明。「全能神」整個論述中都提到聖經,他們用第一人稱表明跟教會有關係,但一看就知道是異端。如此明顯的異端,卻仍有人買他們的書來看。他們想在這世代中,不但迷惑那些未信耶穌的人,連教會弟兄姊妹也不放過。他們假冒整個教會的名稱,卻在做破壞教會的事情,如耶穌所說,他們就是群作惡的人,耶穌不認識他們。如此看來,他們有口裡的承認,卻沒有內在的確信;口裡承認、心裡相信,是信仰極重要的表達,但他們卻沒有。

這就是第一個冏:只有口裡的信仰,卻沒有生命的實踐。好樹會結好果子,一個人信仰的呈現也是極為重要,因為說很容易。當有人問你,是否願意接受耶穌成為生命救主,當下感動說出「我願意」,就像一種委身。我們很容易感動的講出:我願意一生奉獻給主;但是否每天真正為主活出敬虔的生活?婚禮是另一個同樣需要委身的場景,當兩個新人在神面前宣誓,願意建立基督化家庭,牧師總會問雙方:或病或死是否都願意照顧他/她?我相信每對新人都會在婚禮上說「我願意」,但是當進入婚姻後,是否仍舊願意就很難說了。結婚至今二十年,讓我印象深刻的是,結婚一年後,我調到台南去工作;有次太太吃藥過敏,眼睛腫得很大,當我回家打開門看到她時,還以為是陌生人,嚇得退了好幾步;如此一個本能的反應,卻成為傷害太太很深的行動。「說」很容易,尤其在婚禮場景中,但是當在婚姻的過程中,是否仍舊經得起檢驗,就看你生活中是否願意去實踐婚姻的誓言。信仰也是如此,口稱神為主,卻不順服神的旨意,是上帝所不喜悅的。因此,口稱祂為主之後,我們的行動才是更重要的。

彼得是個很容易說「我願意」的人,卻曾三次不認主。主耶穌復活、升天後,有一天中午彼得看見異象,有一物降下,好像一塊大布,繫著四角,縋在地上, 裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲,並天上的飛鳥;又有聲音向他說:「彼得,起來,宰了吃!」他就回答:「主啊,萬萬不可!」他怎能吃不潔淨之物得罪神呢?當我們看宮廷戲時,所有人只能對君王說「萬福金安」,絕不可說「萬萬不可」。因此,當我們與主人對話時,怎能說「萬萬不可」?但很多時候,我們也對主說「不可」,彷彿對上帝說「祢可能欠缺考慮;上帝,這事我比祢更了解,應當如何、如何做才對」。我們根本忘記自己所稱呼的是什麼?一個僕人是沒有說「不」的權利。我們的神不是暴君;祂充滿慈愛、不輕易發怒,但祂是主。

主耶穌說那些稱呼主啊、主啊的人,並非稱呼錯誤,而是行為沒有合乎口中的稱呼;因為虔誠的言詞,不如真誠的順服。上帝要的是一個會結好果子的人,是真正能被看見的好果子。人的生命並非取決於認識和使用主的名,而是,在於他們是否對主有親身的認識和經歷。所以,並非稱呼對錯的問題,而是對神是否有更深的認識;同樣的,問題不在於服事基督,而是服事過程中與基督的關係。

傳道、趕鬼、行異能都是事奉,但主稱他們為作惡的人,因為單有外在的動作,在事奉過程中卻沒有與神有深刻交流。事奉,越作越甘甜;但這事奉所帶來的甘甜,不是越有果效的甘甜,而是越看到主、越經歷與主同工的喜樂,所產生的關係交流才是最甘甜、最重要的。如果,越事奉,越遠離神,越不喜歡教會,對同工越有意見,這事奉的心態和過程就有問題。(下期待續)




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