微笑的人生 林治平 2001.12.02
微笑的人生 林治平
讀經：約翰福音十章10節、耶利米書三十一章13節
這兩天宇宙光辦同工退修會，我們請了中原大學的呂宏德教授來講一些專題。呂教授提到：現在價值觀變得很可怕，他在學校做導師，請學生在外面的飯店吃飯，他覺得身為導師，吃飯前當然要表達對學生的關懷，沒想到那些學生一副不耐煩的樣子，各種身體語言都表達出來，最後乾脆說：「老師，你少來這一套了，我們吃飯比較重要」他雖然感慨，但也馬上「適應環境」，說今天老師請客，同學馬上就說：「好！老師請客，我們點最貴的！」這跟我們以前太不一樣了。回家後他想到：如果我們的價值觀是這樣功利，對及時的好處抓住不放，從學生開始就這樣，實在很可怕。
最近有一個案子在教育界引起關注；有某校一個學生，二分之一功課不及格被退學，沒想到這名學生竟跑到法院去告他的學校，他怎麼告呢？他說「根據憲法，每一個國民都有受教權，退學就是侵犯我的憲法權益，讓我沒有受教權。」令教育界的同仁覺得匪夷所思，而更令人想不到的是法院判他勝訴。這個事情發生後，馬上在大學有連鎖反應，所有退學的人都去申訴。我覺得這個世界好像變得很奇怪，我有受教權，但是我完全不盡讀書的義務，不知道各位看這種變化你心裡會怎樣想？我們會覺得很憂愁，我現在不覺得我們人類有前途，不要以為是台灣沒有前途，是整個人類沒有前途。美國科技那麼發達，但是碰到恐怖份子卻束手無策，這些恐怖份子絕非等閒之輩，他們能夠策劃這麼大的恐怖行動，可見其計劃多麼周密，對科技的了解程度可見一斑。在事件發生之前，有誰知道「炭疽病毒」這四個字？似乎少有人知道，我也是事後才知道，可見我們的知識也蠻差的，但是這些暴徒都知道，你會開飛機嗎？他們都會，而且瞄得很準; 那些建築方面的技術和專業知識，我們有誰知道？他們非常聰明，受過很完整的教育，受過專業訓練，但是卻變成毀滅，變成殺害，變成恐怖者。這個事件的發生對美國的經濟有巨大的損傷，現在全世界的航空業都面臨很大的危機，股票也重挫，其實這個事件侵犯到我們每一個人，這世界真是一個危險的世界。
911事件以後，我寫過幾篇相關的文章，我在這邊也曾談過我們現代人一個很大的危機是甚麼？21世紀文化的發展是甚麼呢？用兩個英文字來表達：
一個是dehumanization， 就是人越來越不見了，人的尊嚴越來越減少，這是第一個特徵;第二個特徵是depersonalization，我們21世紀文化特徵：那神聖的超越的人格越來越沒有了，這是我們文化發展的一個趨向。
「祥寧全人成長中心」，我非常喜歡這個名字，因為跟我們的工作非常有關，又祥和又安寧，但是我們這個世界又不祥又不寧，而且我們活在一個越來越不像人的文化當中，換句話說「全人成長」跟我們21世紀的潮流是完全背道而馳的。21世紀的整個文化潮流讓人越來越不見了。譬如恐怖份子挾持飛機去撞世貿中心，他們都懂得高科技和現代知識，可是卻活在一個dehumanization的文化中，他們掌握的是技術，卻沒有看到人的生命意義和價值，輕忽了生命，把自己變成一顆人肉炸彈，生命只是達成其政治目的的手段，變得如此低下。
我覺得蠻悲哀的，生命本身內在的尊嚴和價值不見了。那些恐怖份子不但輕看自己生命的無限永恆尊嚴和意義，也沒有看到飛機上那一個個尊貴的生命。我們現代人很危險，把一切都目的化、手段化、工具化、技術化，所以看不到自己，看不到飛機中無辜的客人，也看不到世貿大樓裡進進出出的人，這是一個值得思考的人文現象，人的終極意義消滅掉了，甚麼都技術化處理，以此取代生命的尊嚴，這是很大的危機。
聯合國衛生組織宣佈，21世紀人類的三大殺手：癌症，愛滋病和憂鬱症，尤其是愛滋病和憂鬱症，它們的發展非常快，將超過癌症。中國大陸一個月前宣佈他們國內愛滋病人有六十萬，這是保守的說法，宇宙光在雲南工作，知道那一帶愛滋病多得不得了，聯合國預言21世紀愛滋病會在亞非洲大流行；另外一個是憂鬱症，台灣的統計，國中生有憂鬱症傾向的為5%，香港為5%--8%，特徵是甚麼都覺得沒意思，想自殺。這個現象讓我們嚇了一跳，後來繼續調查老師，結果顯示台灣國中老師有憂鬱症的為28%，等於每四個人中就有一個。最近幾年台灣的自殺率直線上升，自殺死亡已經變成十大死因之一，這些數據可以顯示出一些現象，所謂的痛苦指數最近都在上升，這真是一個痛苦的世界。祥寧中心的目的是甚麼呢？是希望藉此關懷這樣一個痛苦、失落的世界。聖經中耶穌說「人子來，我要尋找拯救失落的人」耶穌常常跟那些病人，罪人在一起，別人就說「你們的夫子為什麼跟這些人在一起呢？」耶穌說了一句很有名的話：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著，人子來本不是召義人，乃是來召罪人」所以我想祥寧中心就有這個目的，我們希望讓更多的人進來。
三四百年前，大學開始出現。你知道最早的大學全部都是神學院，為了造就事奉的人才，像英國的牛津大學，德國的海德堡大學。美國最有名的哈佛大學，最早就是神學院，與之齊名的耶魯大學也是，它們之間還有一段淵源很有趣：因為哈佛先辦神學院，但是到了十八世紀以後，現代化思想慢慢起來，信仰也慢慢不純正了，有人就擔心哈佛這樣下去糟糕了，就辦個耶魯大學來對抗它，但是現在耶魯大學也是一樣，所謂的現代化就是世俗化，世俗化就是離神聖的、超越的、永恆的、不變的越來越遠，隨機應變就叫世俗化，看得見就變，所以追求的都是看得見、摸得著、想得通的，價值觀越來越是這樣。我們的文化被稱為速食文化，甚麼都要馬上解決，慢慢烹調來不及、沒興趣，我們都是吃麥當勞長大的。在這種情況下，上帝不見了，退隱在我們所追求的物質領域以及今生現世的東西中。
我相信21世紀還有一個悲劇就是要depersonalization，這樣一來人不見了，神也不見了，在這種狀況之下要傳福音可就難了，就好比從一個蓋著蓋子的瓶子往杯子裡倒水，卻怎麼也倒不出；而打開蓋子水很快就裝滿杯子一樣，道理雖淺，可很重要；耶穌基督說祂是生命的活水，聖經上也說我們每個人心靈乾渴，而祥寧全人成長中心就是希望把這生命的活水倒出去，讓枯乾的心靈得到滋潤，讓空虛的心靈得到滿足，我們做了沒有？我們的水倒了沒有？水是否是真的？是真的，可是為什麼還有很多人心靈空虛呢？因為他有個蓋子把自己蓋住了，這世界很痛苦，沒有平安，外面好像銅牆鐵壁，裡面卻害怕得不得了。
今天的世界是需要神的，是需要福音和救贖的，是需要恩典和生命活水的，但教會好像有點無能為力，好像耶穌講撒種的比喻，種子撒出去，結果落在不同的地方，第一種情形：被飛鳥吃掉了，完全沒有落土的機會；第二種：落在土淺石頭地上，很快就發苗了，可惜沒有根，太陽出來一晒就死掉了；第三種：跟荊棘一起長，結果被擠住，結不出成熟的果子來；只有第四種：落在好土裡忍耐著等待結實，最後結實三十倍、六十倍、一百倍！感謝主，有果效出來，那種子就是神的道，是活潑大有功效的。
聖經上說「神的道是能夠刺入我們的心靈，把我們的心思意念都剖開來，能刺入我們的骨髓」神的道是那麼的有能力，可是在這個充滿苦難，人心枯乾的世界裡，卻常常發現沒有甚麼用，耶穌怎麼解釋呢？那飛鳥就是魔鬼，魔鬼把他奪去了；土淺石頭地表示他遭遇到患難逼迫就跑掉了；耶穌說荊棘是今生的思慮、錢財的迷惑和宴樂；今生的思慮就是很多現代的思潮， 把福音的種子擠住了，一切從事實去找真理，而不是從真理去檢驗事實，這是很可怕的。
今天題目：微笑的人生，你會微笑，就會吸引很多人。現在的世界大家都苦著臉，能不能把生命的喜樂活出來呢？你心裡的滿足與平安就可以改變一切。
在這個科技主義的世界，一切都是科技電腦化，結果就是找不到自己，別人也找不到我們。對物質的追求非常徹底，結果就更找不到上帝，物化把人的尊嚴變成目的化、工具化、手段化，這樣的人生是苦臉的人生，物質只是上帝給我們的禮物，我們可以使用它，卻不能把它做為終極目標，因此要坦然快樂地面對自我，這叫做生命的智慧，然後你會發現自己是無價之寶。 聖經很清楚地告訴我們：耶穌為我們捨身死在十字架上，是在我們還是罪人的時候，不是等我們變好了，在上帝面前，無論我們是誰，祂都喜愛我們，接納我們。
聖經提到信仰很重要的一個環節就是道成肉身，其中所強調的信念是上帝來尋找我們。我們去找上帝是用我們的經驗，是理性的作為；而上帝找我們則是上帝的主動和啟示，這兩者是完全不一樣的；一般所謂的宗教多半都是人去找上帝，找出來的都很像自己，看起來很合理，越合理就越不是上帝，把上帝放在最低的物質層，上帝就變成物化的上帝。 弗四6「上帝是超乎眾人之上，貫乎眾人之中，住在眾人之內」所以基督教強調的是救，神所要賜給我們的豐富，就是這樣一位救贖的，從上而下的救主，把祂生命的能力賜給我們。
這個世界的價值觀是一個去人化、去神化的文化，我們要思想怎樣用對方的語言來表達我們的信仰。就如同，我可以用教書的方式接觸到很多人，可以把福音帶給他們。求主賜每位神的兒女，用各樣的智慧，把人引到基督的面前，得到豐盛的生命，求主給我們智慧。
感謝神，因為神賜給我們豐富的生命和智慧，祂也應許把我們的痛苦變成歡笑，把平安賜給我們。在這混亂的世界裡，我們卻有喜樂，平安，歡笑，你有沒有這樣的人生呢？你願不願把這樣的人生傳達給你的親朋好友，你的同事，你的鄰居呢？ 讓我們一同努力。
（10月21日楊雯記錄）
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