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豈能不愛惜這城（上）賴建國 2015.10.18
講壇豈能不愛惜這城（上）賴建國 2015.10.18
讀經：約拿書三章10節〜四章11節

多年前我在美國讀書，神學院餐廳有幾個菜單，我唸給大家聽：馬丁路德是三塊七毛五美金，加爾文是三塊二毛五，清教徒是二塊七毛五，約拿復仇是二塊七毛五。你說這到底是什麼？這個學校比較有信義宗的背景，所以把他們餐廳裏面最好吃的、最貴的烤牛肉三明治就稱作馬丁路德，加爾文就差一點了，是牛肉漢堡，清教徒就是烤火鷄肉三明治，約拿復仇呢？你們已經猜到了，就是魚堡。

　　約拿被上帝差遣，去到尼尼微城傳道。尼尼微城就是今天全世界關心的焦點摩蘇爾城；是伊拉克北邊的大城，在底格里斯河的東岸。過去二千多年，已發展成180萬人的大城。不過，去年六月，依斯蘭國打下這城之前，短短兩天，就有50萬人或者坐車、徒步離開這個地方。這城後來變成了整個亞述帝國的首都；但這個城罪惡很大，好像所多瑪、蛾摩拉一樣。

上帝就差遣約拿去，到這個城宣講祂的信息，可是約拿不肯。尼尼微城在以色列的東邊，約拿就故意往西邊走，就往當時他們所知道的地極他施去；他施大概是今天西班牙的地方。他坐船去，可是上帝興起了風浪，這船差不多要沉下去；經過了一番折騰，約拿自願讓水手將他丟到海裏，風浪就平靜。上帝就安排一條大魚把約拿吞到肚子裏；他在大魚的肚子裏三天三夜，禱告神。神回應他的呼求，大魚就把約拿吐到岸上。上帝再次差遣約拿，他就奉主的命，到尼尼微城傳道。

有人問：為什麼約拿到尼尼微城傳道那麼有果效？有些背景我們可以了解，第一，約拿去傳道時大概是距離今天二千七百多年前，也就是公元前的第八世紀。那時亞述帝國已經分崩離析，好多附屬國家都背叛他，他們損失了很多的土地。第二、亞述國有瘟疫，百姓心裡受到很大的打擊。第三、公元前的七百六十五年六月十五號發生日全蝕。我們今天曉得，不管是日蝕、月蝕都屬於天文學上的自然現象，可是在那個時代對百姓心裏造成的恐慌很嚴重。再加上約拿自己，經過那麼大的神蹟，就像我們講到名人的效應，如果今天在台北，約拿來佈道，我們要找多大的地方才能容納這麼多人來聽道？尼尼微城的人都很希奇，都想要來看看這個人怎麼在大魚肚子裏三天三夜，竟然還能夠活著出來，可以到我們中間來傳道。可能這些緣故，約拿只傳一天，整個尼尼微城的人都悔改了。

尼尼微城是伊拉克北部的大城，在底格里斯河東岸，後來在約拿之後五十年左右，就變成整個亞述帝國的首都。尼尼微城距離以色列差不多七百英哩，將近一千公里，所以約拿如果走路去，大概要走三十天。但是約拿去的時候，我們可以猜想，他一面走一面嘀嘀咕咕：為什麼要去向尼尼微城的人傳信息？為什麼要我去向他們傳信息？他是滿心不願意。

尼尼微城在約拿去傳道時就悔改了。你可以說，約拿好像是舊約時代最偉大的一個先知，傳講信息時眾人最熱烈。可是，約拿宣告信息只有一句話：再過四十天，上帝就要毁滅這個城。約拿書最開頭就講到，這城的罪惡很大，達到上帝面前。約拿去到尼尼微城，百姓立刻就被感動，他們就披麻、禁食表達悔改。這件事變成群眾運動，驚動了官府，甚至報告到國王；國王甚至從寶座上下來，在全國裏面做了一個宣告：所有的人都要披麻、禁食，甚至連牲口，連一口水都不能喝，我們在上帝面前都要悔改，離棄所行的惡，切切求告上帝的名。離惡悔改和求告神，這兩個具體的行動，是一般百姓自發性的行為中所沒有的。這個國王行動很具體，帶來的反應也很激烈，眾人一起都悔改。耶和華聽見、看見這些人的行為，就後悔，不降所說的災。這就變成約拿整個書卷的重點、信心所在。

從外而內的悔改
　　今天我們要講到幾點，第一、這是從外而內的悔改。第二、這是從下而上的悔改。從外而內的悔改，我們看到這個城的罪惡這麼大，難道他們自己不知道嗎？難道這個國王不知道嗎？就跟我們一樣，我們當初為什麼信耶穌呢？我們為什麼領餅、杯呢？我們應該作一個見證，因為罪在我們身上有很大的轄制。我們很多人對罪是沒有感覺；有很多人對罪有感覺，卻勝不過，這就是我們為什麼要來接受耶穌基督做我們的救主。我們讀聖經，還有我們自己的經歷，罪會使我們非常非常的軟弱，讓我們勝不過罪；罪也會讓我們變得很堅硬，敵擋上帝的救恩。所以要有外來的宣教士、傳道人或弟兄姊妹，給我們作見證，告訴我們，有一條路，你可以到上帝面前來，可以勝過一切的罪惡，可以過一個全新的生活。那就是為什麼接受耶穌作我們的救主，洗淨我們一切的罪，這是我們最感恩的。這城的罪惡要等到約拿從老遠的地方來到他們當中宣道，這個城的人才被聖靈感動悔改，歸向上帝。

下而上的悔改
　　從下而上的悔改，很多地方都是如此，像去年三月份太陽花事件，十月香港佔中事件，都有點類似，都是從下而上，在政府最高層的地方，是最後才知道，也是最後才有感覺。這就是聖經中提到，要為在上掌權者禱告、祈求，因為他們的悔改會帶來全國全面的悔改。我們看到尼尼微城王，當他下命令，全國的人甚至牲口，都要披麻、禁食，連一口水都不能喝，整個國家就被改變。我們讀歷史也曉得。這次的悔改，就讓上帝的刑罰延後了一百五十年，這是多麼寶貴的事情。

約拿跟上帝最大的爭論，就是上帝後悔了，約拿大大不悅。約拿就禱告耶和華說：「耶和華啊，我知道祢是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」這引用了出埃及記卅四章；講到以色列人的金牛犢事件，上帝要把他們全部滅掉，因為摩西的代禱、懇求，上帝就後悔不降祂所說的災，沒有滅絶以色列百姓。等到金牛犢事件結束以後，耶和華自己就和摩西一起來宣告祂的名：耶和華啊！耶和華，是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，並且有豐盛的慈愛。這段經文，在舊約至少引用十次。每一次差不多都在以色列信仰遇到危機的時候，他們就引用這段經文，向上帝來懇求：主啊！祢是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，並且有豐盛的慈愛。這段經文甚至在詩篇好幾處被引用，今早唸的啟應文詩篇第86篇，引用這段經文。詩篇103篇8節也引用這段經文，也是大家所熟悉。若是耶和華究查罪孽，我們有誰在祂面前站立得住呢？但是，上帝的恩典是一生之久，祂的怒氣不過是轉眼之間，那是我們到主面前禱告祈求時，耳熟能詳的經文。我們也是憑著有這樣的信心、把握，任何人到主面前認罪悔改，主一定赦免，任何的罪在主面前禱告，祂的寶血都可以潔淨，不單是我們自己可以這樣禱告，也可以為別人來禱告代求，這樣的經文是何等的寶貝。

約拿對聖經有絶對正確的知識，對上帝也完全正確的認識，可是對上帝這一點卻大大不滿意，非常不高興。有些人把「上帝的後悔」翻成「上帝回心轉意」。因為講到上帝後悔時，有些人會覺得心裏不安，我們的上帝會後悔嗎？我們的上帝會改變嗎？其實聖經裏面講到「後悔」時，有兩種：一種是講到人的後悔，因為我們會犯罪，我們會得罪神、得罪人，我們懊悔；另外一種是講到上帝的時候，雖然翻譯成後悔，不是講到上帝有錯，而是講到上帝祂對待人的方式有些改變。上帝後悔或者是回心轉意，是緣自祂永不改變恩慈的本性，但是改變祂對待罪人的方式。上帝祂的不改變是祂的恩慈本性，在祂沒有轉動的影兒；但是，一旦罪人悔改歸向神，神就改變祂對待罪人的方式，祂後悔不降祂所說的災。這樣的一個把握，給罪人悔改的恩典機會，也給我們為別人代禱祈求的機會。當金牛犢事件時，摩西就抓住上帝這一點，求上帝後悔，求上帝改變祂的心意，來恩待以色列百姓，讓他們可以悔改歸向神。 (下期待續)

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