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信亞伯拉罕所信的（中）張聖佳 2020.07.19
講壇信亞伯拉罕所信的（中）張聖佳 2020.07.19
讀經：創世記廿二章1~19節

人的良善及公正都會隨性，都會打迷糊仗，公正給人的感覺好像是一個人急功好義，他很咄咄逼人，像一隻老虎一樣，而良善就好像有聖徒的體統，要非常的溫柔，很有靈命的樣子，很像一隻綿羊，你怎麼能夠期待把老虎跟綿羊關在一起？可是上帝的良善跟公正是不打迷糊仗，上帝的良善及公正是沒有關在一起，乃是和睦的在一起，請相信上帝的良善及公正才是我們的出路，上帝是良善到永遠的，而且祂對你是良善的，只有這樣的良善才能夠讓我們對良善永遠有信心。

亞伯拉罕從七十五歲聽見上帝的話，離開生活舒適的哈蘭，在人看這簡直是瘋狂、自討苦吃的，舉家的人丁與牲口要遷往一個完全陌生的迦南地居住，過一個游牧移動的人生，亞伯拉罕的一生遇到過飢荒、國際的動亂，以致於他還要自己帶著兵傭作戰救人，刀光劍影，在夾縫當中求生存，他很講義氣。我想亞伯拉罕是一個豪邁的人，他待人真誠，可是他在面對壓力的時候，不是沒有瑕疵，他兩度差一點把自己的老婆送給別人，他的人生是有污點的，但是亞伯拉罕沒有因此油條的說：反正上帝就是這麼愛我，我能怎麼辦，反正上帝知道我就是這付樣子，我能怎麼辦。

亞伯拉罕沒有存心敷衍，也沒有利用上帝對他的仁慈，他沒有找理由來得罪上帝，上帝就是這麼的愛我，裡子面子都有了，從七十五歲出哈蘭，到八十五歲第一次和上帝來立約，再到九十九歲上帝和他重新的來立約，接著是創世記廿一章亞伯拉罕一百歲的時候，他當時九十歲的撒拉，按照醫學上早就已經無法生育，死人一個，但是這個死人卻生出了活人以撒，這是上帝祂自己為了說話算話所行的神蹟，這是出於上帝自己的作為，難怪羅馬書四17「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神。」從創世記十二章亞伯拉罕出哈蘭到廿一章晚年得皃子，再到廿二章上帝吩咐亞伯拉罕從不可能當中得到的應許之子，要再獻回去給上帝，假設今天在廿二章的故事中以撒是個十歲的孩子，亞伯拉罕的人生經歷了七十五歲，到了一百一十歲，這卅五年的光陰，讓亞伯拉罕信主了卅五年，將近一萬二千八百個日子。這過程當中是有起伏的，但是每一天都像是抉擇，親近上帝或遠離上帝，就好像掃羅在四十年過程中，一萬三千多個日子，他可以選擇親近上帝，但是他卻把握每一天遠離上帝，乃致於他人生的最後一天的前一晚還去交鬼算命，亞伯拉罕卻是經過每一次人生的敎訓，經過每一次人生的淘洗，我們是最好不要淘只要不斷的增加，怎麼可以淘呢？但是亞伯拉罕真的被淘洗，淘掉之後不是越來越少嗎？但是亞伯拉罕被淘掉之後，不管剩下多剩下少，這些剩下來的不是對上帝的冷淡、躲避，而是對上帝的炙烈、真摯，是渴慕與神同行，亞伯拉罕因此把什麼是真實的敬畏給探了出來，他的人生經過了陶煉。這種的陶煉、敬畏，好像上帝在過程中親自在預備，上帝親自在預備你，親自在這個過程中，你不知道，讓在這樣漫長的過程中經歷去過天堂一分鐘，即使你自己不知道，你曾經去過一分鐘，因為你曾經嚐過一分鐘天堂的嗞味，你就好像被聖靈充滿過了。這種敬畏是敏銳，是把從人來的添加、虛假都給卸下，一件不討上帝喜悅的事可能非常非常微小，但是這種被淘洗過的敬畏，對這種小事情卻好像能感覺到一種排山倒海來的痛苦，一件討上帝喜悅的事情，可能很小，但是這種被淘洗過的敬畏，卻會對這種的小事大大的歡樂。

可是上帝在這裏要把以撒這個應許之子給帶走，在人來看，這是上帝在毀約，不是嗎？以撒是好像從朽木中生出來的，是不可能的逆轉成為可能，他是上帝守約的記號，上帝為什麼要這麼做，上帝在這個地方要的是信心不是死亡，上帝要亞伯拉罕認清一件事情，亞伯拉罕以為對以撒是擁有主權的，是以撒的父親，上帝需要把亞伯拉罕擁有以撒的主權交還給祂，神要告訴我們每個人，祂對你和你的一切也是擁有完全的主權的，因為神渴望用祂的良善來完全的充滿你，完全的得著你，讓你生命的每個角落，每一個細胞可以真實的經歷良善，上帝不需要我們告訴祂什麼是良善，上帝需要的是我們在做這些事情之前，先承認上帝就是良善，只有上帝才是良善，並且祂的良善配得著你的一切，只有這個良善才是你的人生，是你人生最終的依靠。

這是一個信心的眼光，是神要亞伯拉罕去經歷的，信心就是脫光你自己，是放掉在上帝之外的一切，上帝不要我們把祂給我們的賞賜拿給祂來當替代品，人常常面臨一個試探，是拿偶像來獻給上帝，人的試探是拿上帝為名來走自己的路，拜偶像在今天已經被包裝的像是化粧品，拜偶像已經不像過去那麼粗劣，拜偶像可以很精緻、很人性化，我們會一直拿上帝的名來拜偶像，直到最後，人的心除了自己之外，對其他的偶像都不感到興趣了。我的記憶會成為偶像，令我驕傲的事可以成為我的偶像，令我忿怒、憂傷、羞愧的事可以成為我的偶像，深藏在內心的自憐也可以成為我的偶像，我們可以成為我們最在意的偶像，但是這也成為自己最害怕的偶像。

這段經文看起來沒有什麼溫度，對話看起來也不帶情感，沒有互動的感覺，很平板、黑白的，是要把信心的質樸呈現出來，不要我們投射自己的想法，把我們自己的感覺化為偶像，投射在這當中，乃是經文把什麼是信心很質樸的呈現在我們眼前，挑戰、呼喚著我們，好像還沒有走到摩利亞山之前，好像在走三天之前，神不斷的對我們說，我的良善夠你用，我的良善對你的生命的每個角落有絕對的主權。亞伯拉罕沒有表現任何的哀傷、忿怒、苦毒的情緒，以撒也沒有露出恐懼，以撒甚至沒有大喊大哭，整個故事的結尾，也看不到父親跟兒子皆大歡喜的時候，相擁而泣的激動，第19節說，父和子二人就一起動身回家去了，就只有這樣，整個畫面蒼白到不帶感情，看起來有一點荒謬，但我相信亞伯拉罕，他不可能沒有掙扎和情感，亞伯拉罕乃是在這一切中，質樸的選擇相信上帝的良善。

馬丁路得曾經說過我們是因信稱義的，但他同時也說過一句話，這個信心是需要呈現出來的，因此他說「信心創造上帝」，我們再看到上帝試驗亞伯拉罕這段經文時，確實我們只有去領受信心，用信心的眼光，我們才能明白上帝的善意。當信心臨到，我們裏面的那個死人才能感覺到需要溫暖、溫度，我裏面的死人重新有溫度，這整段的經文不再是黑白片，亞伯拉罕的痛苦就成為我的痛苦，他的試驗就成為我的試驗，亞伯拉罕來到摩利亞山，亞伯拉罕遠眺這座山，你的揪心就成為我的揪心，彷彿我自己的孩子被獻上，信心創造上帝，信心也創造生命。

亞伯拉罕信神，以撒的出生讓亞伯拉罕相信上帝是生命，不是死亡，但是這個信心必需要被生出來的，每一個母親都知道這個道理，要把孩子生出來是要用力、經歷痛苦；要把信靠上帝的心生出來，也是要經過考驗。哲學家齊克果曾經描述，有很多天下父母，痛苦、流淚的時刻，是失去他們所愛的孩子，這是出於上帝的旨意，不是他們親手去殺掉孩子，這是出於上帝的手。但是唯獨以撒被獻上，不只是出於上帝的旨意，而且是透過父親的手，是父親要親自回答兒子的問題「到底祭物在那裏？」，還要由做父親的親手築壇、親手把柴火鋪在祭壇上、親手捆綁兒子，還要親手舉刀準備朝兒子刺下去，是做父親的要去承受過程的煎熬。

亞伯拉罕好像是約伯，但他可能比約伯還要慘，他要親手取走自己的孩子，亞伯拉罕遠眺摩利亞山，他可以趁機掉頭，但他沒有，他望著摩利亞山走過去，在那一刻他沒看其他，只看見上帝自己，看見上帝是生命的動力，十八世紀的葛哈特・特爾斯特根說：「神隱藏的愛，何其闊長高深，不可測度，無人能曉，從遠處我看見祢美麗光芒，我心深處發出嘆息，渴望得到祢的安息，我心痛，不得安歇，直到在祢裡面找到安息住處。」這首禱詞好像亞伯拉罕的心境，在看不見改變的時候，信心仍然向上帝走過去，亞伯拉罕不只走向上帝，也預備自己。（下期待續）

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