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真理是什麼？林治平
真理是什麼？

林治平

讀經：約翰福音十八章28-40節

真理究竟是甚麼？歷世歷代很多的思想家，很多的人去追求、去思考、去分析、去探討，要明白真理是甚麼？我不知道，在座各位你有沒有思考過、有沒有查考過？我查考了很多，我發現，真的能夠把真理說出來，大概沒有辦法說的出來。真理究竟是甚麼？現在很熱門的「後現代主義」認為真理已經死亡了，真的嗎？我們越到今天越沒有真理了嗎？當我讀彼拉多這個故事的時候，我發現，也不見得。
在彼拉多身上，你會發現，當他面對耶穌基督，面對真理的時候，他是一個審判長，他一再宣告耶穌是沒有罪的，但結果卻是把耶穌釘十字架，那有這種判官呢？那有這種法官呢？我覺得我們活在一個非常奇怪的世界中，我們找不到真理，我們不明白我們究竟為甚麼活著，我們不明白這個宇宙萬物的秩序究竟在那裏。生命究竟是甚麼？意義究竟是甚麼？價值究竟是甚麼？十九世紀有一位很重要的思想家叫做叔本華，有一天早上，他在柏林的公園裡面，把他的頭埋在他的雙手之間，他非常的苦悶，不知道該怎麼辦，當他把頭埋在他的雙手之間，有一個警察經過那個公園，看到有一個人這樣的坐在公園的裡面，這個警察有點擔心，就跑過去問：「你是誰？你是誰？」叔本華就抬起頭，手還是蒙著他的臉，隨後把手指張開，兩個眼睛露出來，看著那個警察說：「但願上帝告訴我，我是誰？」一個苦思焦慮，一個影響十九世紀、二十世紀非常重要的一個思想家，他也不知道他自己是誰？他希望一個超越的能力，上帝能夠告訴我，我是誰，我就可以回答你「我是誰」，我們搞不清楚我們是誰，怎麼能搞的清楚世界是甚麼呢？我們怎麼能夠知道真理是甚麼呢？
耶穌基督對彼拉多說：你說的是，我就是真理，我特為給真理作見證。彼拉多隨即問，真理究竟是甚麼。彼拉多在發這個問題的時候，我們會發現，他裏面有一個掙扎，他的理智清清楚楚地知道，耶穌是無罪的，他應該把耶穌基督釋放，但是他面臨一個環境，這環境給他非常大的壓力，他內在的掙扎與環境的壓力，在這一段的聖經裡面，描述的非常顯著。我自己在過去很多年，從事一些社會關懷的工作，關懷一些問題的青少年，關懷一些犯罪的問題，當我接觸到這些人的時候，雖然有些時候他們好像很壞，但是當我們跟他們接觸的時候，發現他們內心的深處，依然有一個東西在那邊是非常活的，在他們裏頭成為一個很大的掙扎。當我們反省，會發現在生命當中也有這個東西，其實聖經上告訴我們說，上帝在創造我們的時候，除了給我們這個物質肉體以外，便在鼻孔吹了一口氣，讓我們成為一個有靈的活人，而且上帝是按著祂自己的形形象跟祂自己的樣式造了我們。
耶穌說：我就是道路、真理、生命，所以在祂造我們的時候，我們的裏面就已經有了真理，我們的裏面就已經有了一條道路，我們裏面甚至就有了生命，會有感覺，這是上帝所給我們的，所以，無論我們在任何的狀況當中，這個東西已經在我們的裏面。換句話說，我們的裏面已經有神的形象跟樣式，所以我們才會有需要去找神；我們裏面已經有真理了，所以才知道我們需要真理，我們在尋找真理，或者像彼拉多一樣在追問真理是甚麼？因為我們裏面本來就有了，那麼在這一段的聖經裏面，我們看到彼拉多做了一個虛妄的審判，造成一個歷史上的冤獄，就是把耶穌釘在十字架上。彼拉多知道耶穌基督是王，但到了十九章第八節，他害怕又去追問，你是從那裏來的，我讀到這裏，覺得很奇怪，照道理應該害怕的是耶穌，祂被送到一個有生殺大權的人手中，彼拉多說，你知不知道，我可以釋放你，我可以把你釘十架。所以說應該害怕的人是耶穌；彼拉多不僅害怕，而且是越發害怕，他有甚麼好怕的，他有權，他可以做任何的事情，他怕甚麼呢？他心裏害怕，他知道他要做一件很不應該做的事情。我們看彼拉多就想出很多的方法，在14節說：看啊！這是你們的王，15節他說：我可以把你們的王釘十字架嗎？彼拉多在想很多的方法來消滅他裏面的真理，彼拉多運用一個技術，我稱呼它為「合理化的過程」，可不是我要殺的，是你們猶太人說要殺的，所以我順從你們猶太人的方法去做。彼拉多在做合理化的過程，而這個合理化的過程，在今天這個世界，可以看到一個最容易說的方法，就是說，真理是多元性的，強調沒有絕對、沒有中心，一切都是相對的，一切都是多元的，我們活在一個所謂的多元的、相對的文化價值裏面，把我們內在對真理的認識、良心的呼聲全部抹煞掉；舉個例子來講，我們看到台灣的報紙常常會登一個大的廣告叫作「嬰靈」，嬰靈的牌位，為甚麼呢，因為根據估計台灣的墮胎很嚴重，大概一年差不多有五十萬的墮胎，全世界每一年大概三千到四千萬人在墮胎，所以墮胎是很普遍的事情，不僅是普遍而且是合法，所以你可以合法去墮胎沒有甚麼關係，但是你覺得很奇怪，墮胎是合法的，甚至於是合理的，可是墮胎以後心裏就是不安，良心就是不安，所以民間信仰就發表出一種「嬰靈」，嬰兒的靈需要安頓，怎麼辦？你來買我的牌位，我把你供起來你就會安了，花錢來買心安。
所以我們在這樣一個所謂相對、多元的文化價值當中，有一個現象，就是我們由現象去尋找真理，而不是由真理來批判現象。在十八章31節彼拉多說：『你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂罷。』你看這彼拉多很厲害哦，他想袖手不管，免得良心掙扎，你們按照你們自己的法律去弄好了，我不干預這件事情，我是明哲保身在外，我不牽扯，按照真理是不可以的，但是按照你們猶太人的法律可以，那麼就照你們猶太人的法律去辦好了，我就不問我的真理了。這是多元文化。後面我們繼續可以看到39節，當時有兩個犯人，一個是巴拉巴，一個是耶穌，聖經上說這個巴拉巴是個強盜，耶穌基督周遊各地、走遍各城各鄉行善事，耶穌基督和巴拉巴放在一起，審判官根本就清清楚楚知道，應該把巴拉巴繩之以法，治之以罪，他怎麼可以這樣說，按照你們的規矩你們可以選一個，你們要我釋放巴拉巴給你們呢，還是要我釋放耶穌給你們。
彼拉多為甚麼會拒絕真理呢？就是他顧惜自己的私利、地位，他貪圖世俗的權利，簡單說就是他世俗化。甚麼是現代化呢？現代化就是世俗化。我們追求的是看得見、摸得著、想得通的價值，我們拒絕了所謂的神聖。在這種狀況下產生了很多的問題，在十九章第12節的裏面，彼拉多非常清楚，耶穌的神聖地位，但是那些老百姓很厲害，老百姓說，你若釋放這人你就不是該撒的忠臣，彼拉多是一個羅馬的官，他希望保住他的官位，他希望他的仕途順利，節節高昇，他們抓住這一點，你如果釋放耶穌你就不是該撒的忠臣，你就不能升官發財，你就不能守住你的官位。有些時候，為了追求自己的滿足、快樂、幸福、看得見的地位，我們就拒絕了真理，真理已經在我們面前，真理已經向我們說我就是真理，但是我們拒絕。因為我們所看的只是那些看得見、眼前的、當下的物質、肉體的利益。基督教思想家路易士講過一句非常有趣的話說：『如果你人生的目的祇是追求快樂，你將一無所得；如果你的人生目的，是追求真理，你將獲得真理和快樂。』這一句話仔細想想看，其實是從聖經上來的，有一次耶穌對猶太人說：『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由』，這是約翰福音第八章32節。所以我們的自由、我們的釋放、我們的快樂、我們的滿足是在真理當中，我們有說「不」的權利。換句話說，甚麼叫自由，我們可以對罪惡說「不」，我們可以對捆綁說「不」，我們可以對引誘說「不」，那就真的自由。自由不是隨波逐流，不是身不由己，自由不是我們明明知道我們裏面有呼聲，卻隨著肉體中的私慾和今生的情慾去做，我們可以因著這樣的自由得到真正的快樂。
耶穌宣告：你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。約翰福音第十四章第5節多馬問耶穌說：『主阿、我們不知道𠕇往那裏去，怎麼知道那條路呢？』第十四章6節耶穌基督說：『我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』耶穌基督宣告那個真理就是祂自己。創世記一開始就說：『起初上帝創造天地』所以祂是那個源頭，祂是那個看得見有形世界的創始者，『我是阿拉法、我是俄梅戛』，所以終結也是從神，也是基於神，我們的神是那位創始成終的神，而我們是活在中間這一段，所以如果我們沒有創始成終，祇有中間這一段，我們就活在今生現世的一些現實裏面，難怪我們就找不到真理，難怪我們就不能夠有一個力量從裏面順服真理。所以聖經上告訴我們說，神在創造的時候就把真理放在我們心裏面，然後祂讓我們的生命得勝，讓耶穌基督進到我們的生命中，讓這得勝的生命在我們裏面成長，你就會發現，原來真理是從神來的，當我們接受神的時候，我們就接受真理。這也是約翰福音裏面所講的：你們接受聖靈，聖靈在你們心中引導你們進入真理、享受真理，聖靈在我們心上告訴我們說怎麼走，所以保羅說：『聖靈跟情慾爭戰』，我們要順從聖靈把自己的肢體獻給神來作義的器皿，而不是獻給罪作一個罪的器皿。在我們的生命當中，面臨這樣一個爭戰，真理在我們面前呼喚，我們願不願意把自己交在神的手中，讓真理的呼聲成為我們生命的力量，成為我們生命的經驗，讓神在我們身上照常顯大。
（六月十六日第一、二堂葉紋娥記錄）

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