神的意思原是好的 白培英 2003.07.13

神的意思原是好的 白培英
讀經：創世記五十章19-20節

約瑟對他們說，不要害怕，我豈能代替神呢。從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。(創五十:19-20)
約瑟的故事在創世記中第三十七、三十九~五十章，在此簡敘如下：約瑟是雅各的第十一個孩子，是他最愛的妻子拉結在晚年所生，故雅各非常地疼愛他，且約瑟的兩個夢－哥哥們作的禾捆都在拜他；太陽、月亮、和十一個星星也在拜他，均招致了哥哥們的嫉恨。有天父親要約瑟探望在外地放羊的哥哥們，哥哥們卻趁機害他－先推到坑裏，再賣給以實馬利人作奴隸；在埃及作奴隸時，因不從主母的勾引而被誣下監，之後因替法老解夢而作了埃及的宰相。荒年時，他父親差派哥哥們前來求糧，歷經了一番曲折，以色列全家團圓並搬到埃及。此故事共有十三章，佔創世記四分之一的篇幅，所以是非常地重要的，這裏面有很豐富的教訓、亮光，我們單從約瑟受苦難的角度來分享以下幾點，希望能對彼此有所幫助：
第一點，神意難測，但是始終是美好
聖經中很希奇地沒有記載約瑟在苦難中的反應，難道約瑟被哥哥們推到坑裏時，完全是沈默無聲嗎？約瑟在埃及作奴隸時，因主人的賞識被提升作主管，後被主母誣陷非禮而下監，他亦無任何的反應。從神啟示約瑟兩個夢，我們知道他是個親近神的人，他在護衛長家作奴隸時，神亦與他同在，一個如此親近神的人，我們相信他一定時常禱告。當被下坑時，約瑟是否曾禱告著：「我的主啊！我做錯了什麼，讓哥哥把我推到坑裏要害我呀！難道我順從父親，跑了一百二十公里來探望哥哥們，做的不對嗎？難道我在示劍時沒找著他們時，就該回家交差了事？我多跑了幾十里到多坍找他們，錯了嗎？主啊！我父親偏愛我並不是我的錯呀！我作了兩個夢也沒有不對呀，𠕇給我的異象，我當然要讓他們知道呀！為何讓我遭遇到這光景呢？𠕇能不能救我出來呢？」
神有無回應約瑟的禱告呢？神不但沒回應，還讓他被賣到埃及為奴。約瑟原本在坑裏，或許可被經過的行商救出，但被賣作奴隸，便很難有自由、回家的機會了。約瑟也許會問：「難道下坑還不夠，還要讓我作奴隸？神呀！𠕇不是要保守我嗎？𠕇不是亞伯拉罕、我祖先、父親的神嗎？為何𠕇不保守我、救我脫離苦難？」此時神亦未回應，還讓他下監牢。約瑟作奴隸時，在升任總管後還有點自由，下監後如詩篇所說，手腳都被鐵鍊鎖起來，他在牢裡也許會怨嘆：「主啊！怎麼回事，難道作奴隸，還不夠苦嗎，還要讓我作牢嗎？我努力地作工，受到提拔做主管，主母勾引我，難道我不該敬畏𠕇、拒絕她嗎？為何會被誣陷下監呢？現在不但不自由，恐怕是永無見天日了！」但神有沒有回應他：「約瑟，我讓你作囚犯是有目的的啊」或「你作三年的囚犯便可出去了」呢？完全沒有。
神說：「在人不能，在祂凡事都能」、「只要你有信心求，就必得到」，難道約瑟沒信心求告嗎？有的！但神當時沒回應、應允，直到約瑟作埃及宰相並娶妻生子時，「他給長子起名叫瑪拿西，因為他說神使我忘了一切的困苦，和我父的全家。他給次子起名叫以法蓮，因為他說神使我在受苦的地方昌盛。」（創四十一51∼52）約瑟十七歲被賣，三十歲見法老（創四十一46），然後作宰相、娶妻生子，此時已過十三年，他才明白「神使他昌盛，使他離開父家，不要再受苦。」然而這只是部份的了解，再經過了七個豐年、二個荒年，與兄弟相認時，他才有全部的了解：「現在不要因為把我賣到這裏，自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，不能收成。神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神…」（創四十五5~8）換句話說，約瑟要等到廿二年以後才完全了解，神使他經歷苦難的意義－他在埃及的昌盛、做宰相，最後目的是要保全神的選民、以色列全家。從這中間我們感覺到，臨到人的苦難，通常我們當時都不明白，你怎麼求神都沒回應，你怎麼求免去苦難神都不應允。
新約中亦有例子：當主耶穌復活向門徒顯現，告知他們在耶路撒冷要得能力，要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，做主的見證。五旬節時聖靈降臨，門徒們得了能力，講一篇道有三千人歸主，於是建立起耶路撒冷教會，但沒多久教會大遭逼迫，門徒妻離子散、家破人亡，分別離開耶路撒冷，因為如此，福音傳到猶太全地、撒瑪利亞。當受逼迫時，門徒們有無這樣禱告：「神啊！我們剛在此成立教會，有這麼好的果效，為何讓我們受打擊、要逃跑不能立足？為何不保守我們呢？我們忠心地為𠕇做工、天天禱告，為何讓我們妻離子散、家破人亡呢？」但神沒有答應並拯救他們離開苦難，也沒告知為何受逼迫，及至他們去外地傳福音，才明白原來這是神計劃的一部分，不如此，福音就不能傳到猶太全地、撒瑪利亞，更別說傳到地極了。
我們的光景又如何呢？如主耶穌說：「你們在世上有苦難。」當我們在困難、疾病、挫折中向神呼求：「神哪，𠕇不是告訴我們－只要不懷疑，憑著信心求，𠕇一定能夠得到𠕇所求的。𠕇要保護我們，如同保護眼中瞳仁一樣。那𠕇為何不實現𠕇的應許呢？我們很挫折、信心大受動搖，我們不明白，明明是𠕇的話，為什麼會這樣；明明𠕇告訴我，壓傷的蘆葦，𠕇不折斷；將殘的燈火，𠕇不熄滅，那為何不是如此？我們親人生了病，我們怎麼禱告，並不得醫治，當痛苦時，我們怎麼求告，並沒有減輕，為什麼？𠕇不是說－𠕇受鞭傷，讓我們得醫治嗎？」
但從約瑟、耶路撒冷教會被逼迫的例子中，我們知道神有祂的安排、計劃。也許三、五年後我們會明白，也許在今生都不能明白，直到有一天，我們在天上與神面對面時，我們才會明白：原來一切至終都是美好的，原來神的意思原是好的。所以，當遇到苦難時、當禱告沒有得到神回應時、當求告神沒有得到幫助時，我們千萬千萬─傷心不要灰心，失望不要絕望，我們相信「神意難測，但是始終是美好」。
第二點，神雖同在，可能仍有苦難，但苦難是有意義的
神與約瑟同在，故在護衛長家作奴隸時就凡事順利，不但他自己知道，護衛長也看見神與他同在，儘管如此，神沒有釋放他自由、回到父家。他被主母誣陷下監，神與他同在，故他在司獄面前蒙恩，司獄將管理囚犯的事全交給他，一概不問他所做的事；之後神與他同在，他替牢中一位酒政解夢，其夢應驗了，酒政復職後卻未依承諾為他求情，故神雖與他同行，卻未把他從牢中救出。
在舊約中「與神同在」是很大的祝福－凡事順利，攻無不克，戰無不利；但與神同在，不一定把人從苦難中拯救出來。在舊約中有許多人與神同在─約書亞、撒母耳、大衛等，若神定意要人在苦難中受試煉，儘管神同在，也未必能離開苦難。如大衛於童子（不到二十歲）時被撒母耳膏抹後，神與他同在，所以他用了一個石子打死非利士巨人歌利亞，然而從那以後，他便一直被掃羅王追殺而到處逃逸。故神與他同在，並不能免除掃羅的脅迫追殺，直至他三十歲登基作猶太的王，掃羅死後，他才離開了這苦難，那已是十幾年以後的事了。
在新約中，主耶穌要離開門徒時說：「我去了，就求父差遣聖靈來，聖靈要與你們同在，而且要住在你們心裏面。」以弗所書第五章－「不要醉酒…乃要被聖靈充滿。」故新約的「聖靈充滿」和舊約的「神同在」是一樣的祝福。當聖靈充滿，我們就有能力作工、醫病趕鬼、講道使人得救。但聖靈充滿亦不能使人免於苦難，如保羅被聖靈充滿，雖然到處佈道，但仍受苦難、逼迫；司提反被聖靈充滿，得智慧能力行奇事神蹟，但最後被眾人用石頭打死了。「神同在」和「聖靈充滿」未必能使我們從苦難中脫身，卻使得苦難有意義：保羅受苦難，故以福音傳到歐洲去；司提反受苦難，看見天開了、人子站在神的右邊，這是一般人看不見的；大衛受十幾年苦難，其靈命成長、德行越漸完全，使他在人面前更顯為義，故眾人願擁戴他為王。所以當苦難臨到時，千萬不要灰心喪志，因為神仍然與我們同在，這使得苦難有意義、價值，其在神的面前被看重，而不是徒然受苦。
第三點，苦難是痛苦，也是機會
約瑟在家是最受寵的，故成為奴隸如同從雲端掉到泥坑裡，儘管神同在，使他所「做」的一切都順利，但約瑟要「做」了奴隸的工作，才能顯現神的同在。約瑟原先未吃過苦，故在波提乏護衛長家，需從最卑微的奴隸一樣樣地學習做起，及至到升到總管─此時波提乏除了自己所吃的飯外，別的事都交在約瑟的手中，故約瑟學習到管理護衛長家龐大的家務如人事、農田、財務、衛生、、安全等等。而後他被主母誣下監，亦不灰心，反而學習如何管理囚犯、熟悉司法事務（當時監獄相當於現在的司法部門）。這約十三年的苦難對約瑟是一個機會、挑戰，讓他學習成長，故約瑟被法老王任命為宰相時，他對於掌管全國事務，一點都不陌生。
約瑟不單在苦難中習得學識能力，更重要的，他在苦難中敬畏神：當主母勾引他時，他說：「我怎能作這大惡，得罪神呢。」他親近神，故神與他同在；他勤奮學習，而不洩氣喪志；他忠於所托，盡心辦好主人交待的事；他不記仇，既沒在得勢後，將波提乏之妻下監，也未罰那忘恩二年的酒政，並寬恕加害他的哥哥們；苦難讓約瑟的品德更加的完備。所以苦難可打倒人，讓人自暴自棄，亦可興起人，使人靈命成長、德行完備，預備進一步的服事；這端看人的心態、對苦難的認識、和如何應付苦難。雅各書一2~4：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂，因為知道你們的信心經過試煉，就生忍耐，但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺失。」約瑟的故事，正好來見證這段經文。
(五月25日第一、二堂 周意如 記錄)

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